其次如果我們透過人物和辯
護論點來分析這部電影就會開啟一個對政治暴力反思的豐富領域。關於邪惡的根源以及導致「正常」個人走向暴力的動機和機制。這遠遠超出了電影的範疇但可以讓我們與另一部講述以色列納粹領導人阿道夫·艾希曼審判的部分影片進行比較。在《勝利者》中很明顯被告不是怪物或非理性生物而是受過良好訓練和敏感的人例如恩斯特·詹寧電影中的虛構人物。但從那時起是什麼原因導致他們成為六百萬人類滅絕的一部分？關於這個問題的解釋和辯論在社會科學的各個領域都有很多然而我想強調兩個在我看來是基本的並且可以在電影中進行對比的內容。
政治理論家漢娜·阿倫特分析
了著名的阿道夫·艾希曼審判。很明顯這位納粹罪犯是管理滅絕行動的最高行政官員之一他既不是怪物也不是反猶太主義者他是一個道德上的傻瓜。一個人——履行他的職責和社會「功能」——但無法反思他的行為的後果。這個想法使阿倫特發展了她的平庸之惡理論。他不是怪物他的罪行只是形式上追溯——因為他是一個守法公民並不是為了自己的目的而行動而是作為行政體系的一部分無論如何他從未殺人。」。儘管檢方努力呈現一個非理性的怪物和一個被灌輸的不道德的野獸但艾希曼只是一個官僚一個行政機構的操作者該機構應用了另一種公共政策「最終解決方案」將這個字視為一種委婉說法。
作為一種中和技術和]
誠然他的行為符合他所屬體系的規則但他並沒有對自己行為的性質和後果進行道德反思。如果我們不考慮到他是在一個病態的合法性體系中行事的話他就是一個「正常」的人。根據阿倫特的說法艾希曼的意識「從開始反向運作開始就按預期發揮了大約四個星期的作用」阿倫特因為他在萬湖會議上沒有遇到任何反對者。詹寧不僅僅是一個官僚。他參與了魏瑪民主憲法年的製定也參與了國家社會主義基本法律的製定例如《紐倫堡種族法》年其適用是法院指控的基本部分。反思併校準其行為的後果但最終堅信這是一項他認為在明確的敵人被識別的特定社會和政治時刻是公平和必要的權利那麼這裡值得回顧一下丹尼爾·戈德哈根關於大屠殺的文化和意識形態本質以及其肇事者的反猶太動機的論文。
他們不再是單純的官僚
而是自願的劊子手。「如果普通德國人沒有相當大的傾向去容忍支持甚至在許多情況下首先參與迫害然後至少在那些負責執行任務的人中參與屠殺數百萬德國人猶太人這個政權永遠不可能消滅六百萬人」。因此不僅需要 日本賭博數據 解釋殺戮還需要解釋殺戮的傾向德國人如何殺戮。它的歷史解釋恢復了政治文化的中心地位以理解具體背景下的個人行為——個人機構和支持它的社會——大屠殺的微觀物理學謀殺的現象學。這些是道德觀念的變化以及腐敗的法律和政治框架的產生改變了幾個世紀以來塑造歐洲的進程反猶太主義。我們可以籠統地得出的第二個結論是平庸的邪惡即沒有理由沒有反思沒有藉口或不在場的邪惡是政治暴力特別是大屠殺的基本組成部分。
但這並沒有減輕艾希曼
的政治性或集體罪責。它是機械的微型部件。如果不將其理解為歐洲社會的道德崩潰那就太平庸了。邪惡的合法性是在與其他人的集體互動中發展起來的而其他人則為越軌行為提供了正當理由。自願劊子手的反猶太根源是對受害者中立和政治敵人建構的集體行為的意識形態解釋。在我看來詹寧的性格更多地體現在第二種方法中而不是第一種方法中但 應用程式和應用程式服務有了更深 爭論已經結束了。這部電影引發的第三個反思圍繞著受害者證人的想法。總的來說他們在司法程序中以及在法庭之外的敘述中的任何時候都缺乏可見性。就個人而言由朱迪·加蘭和蒙哥馬利·克里夫出色扮演的角色看起來是可恥和受污名化的人物。
無論檢察官如何喚起對種
族滅絕受害者的記憶他們都不會以這樣的方式出現。房間裡沒有倖存者只是間接受害者。他們是司法程序本身以及同胞社會反應的目擊者和次要受害者同胞們將他們視為國家叛徒與盟軍建立的法院合作在德國人眼中沒有合法性。然而受害者學總是將大屠殺視為受害者作為一個社會類別出現並在司法程序中發出聲音的時刻。這是受害者全面進入犯罪學法律和哲學辯論的歷史時刻所謂的記憶正義方法出現直到歷史學家所說的證人。但在紹阿的記憶滲透到公共領域之前政治氣候必須改變。證詞必須具有超越個人意義的相關性。與社會相關與政治相關。維維奧爾卡說這發生在艾希曼審判之後維維奧爾卡。